Isnin, 9 Disember 2013

SKMM 6013: Rumusan Konsep Ta'dib



Rumusan makalah: Konsep Ta’dib: Teras Falsafah Pendidikan Islam


Seandainya kita telah dapat melahirkan generasi yang utuh jati diri, persoalan berkenaan keruntuhan akhlak saya kira jarang akan berlaku, berbanding apa yang nampak di hadapan mata kita sekarang. Jelas budaya yang dibawa menerusi internet (baca: dunia tanpa sempadan) telah menjajah minda kita secara halus hingga tak mampu lagi untuk mempertahankan akidah, akhlak, maruah dan nilai harga diri umat Islam.
            Prof Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas telah lama mengutarakan perihal teras pendidikan, terutamanya pada sistem pendidikan negara kita. Berlakunya kekeliruan ilmu iaitu kebenaran yang bercampur aduk dengan kebatilan, yang berpunca dari worldview Barat yang menerapkan fahaman mereka melalui ilmu pengetahuan moden. Apabila ini berlaku, secara tidak langsung telah mengubah hala tuju pendidikan negara kita, dengan menjadikan konsep pendidikan moden sebagai industri penjana sumber tenaga manusia (human capital), berbeda dengan tujuan asal pendidikan untuk melahirkan insan seimbang yang berperibadi mulia. Jelas pendidikan kita telah mengikut acuan falsafah Barat yang matlamat mereka mahu melahirkan warganegara yang bersedia menyumbangkan segala tenaga dan kepakaran demi kepentingan sosio-ekonomi negara. Sekali imbas, jika kita melihat pada penyataan ini, tiada yang salah, bukan? Ternyata minda kita telah tertawan (captive mind) dengan agenda halus Barat.
            Konsep pendidikan dalam Islam dapat dilihat pada teras utamanya untuk melahirkan insan yang baik (insan adabi) dan seimbang (manusia yang adil). Konsep ta’dib al-Attas yang berasal dari kalimah Arab: addaba yu’addibu ta’dib. Addaba bermaksud mendisplinkan seseorang itu dengan adab, manakala ta’dib merujuk kepada proses displin diri tersebut sebagai penyerapan adab ke dalam diri. Adab pula adalah perbuatan, tindakan atau keputusan yang didasari ilmu yang benar. Apabila kita beradab dengan diri sendiri, kita telah berjaya mendidik diri hayawani / rohani kita. Apabila kita beradab dengan sesama insan pula, kita telah menunaikan hak terhadap keluarga dan masyarakat menurut rencana yang telah disusun oleh Allah SWT. Dan apabila kita beradab dengan alam semesta, kita telah mengiktiraf alam ini sebagai tanda penciptaan Illahi. Maka insan adabi juga bermakna kita telah meletakkan sesuatu pada neracanya yang benar menurut hierarki penciptaan Tuhan.
            Imam Abu Hamid al-Ghazali menafsirkan adab itu sebagai pendidikan diri jasmani dan rohani yang merangkumi perkataan, perbuatan, akidah dan niat. Apabila sesuatu perbuatan itu dizahirkan, ia akan meninggalkan kesan terhadap hati / roh kita. Dan apabila kita melakukan berulang kali, ia meninggalkan kesan yang lebih mendalam. Maka hati yang telah suci pasti menzahirkan akhlak mulia yang terpancar pada perkataan & perbuatan. Berpuasa misalnya, kita dapat membersihkan hati dan berasa insaf akan kesulitan insan lain yang tidak makan, berbanding jika kita malas / enggan berpuasa, kita tidak merasa apa-apa keinsafan, dan terus menerus melakukan kebatilan. Contoh seterusnya, apabila kita dengan tidak segan-segan menzahirkan perkataan atau perbuatan yang tidak baik, misalnya berkata kesat, atau tidak menutup aurat, meski kita mengatakan ia hanya kosmetik (bersifat luaran) namun kononnya dalam hati kita ini baik dan bertaqwa, tapi perbuatan kita itu tidak memberikan kesan baik dalam roh kita, dalam hati kita, lantas tidak juga mencerminkan diri kita yang dalamannya konon baik. Jelas apabila kita berusaha menzahirkan perbuatan yang dituntut Tuhan seperti membaca al-Quran meski kita berasa malas, namun dengan memaksa diri ini berulang-ulang kali melakukannya, pasti jiwa kita kan berasa suci, lalu kita terus menghayatinya dan menjadikan kita berdisplin dan berjaya pula menzahirkan perbuatan yang lebih mulia. Proses untuk melahirkan insan mulia inilah yang dikatakan ta’dib (pendidikan dalam Islam).
Al-attas telah membahagikan ilmu kepada dua umumnya: ilmu pengenalan dan ilmu pengetahuan. Ilmu pengenalan (fardhu ain) merujuk kepada ilmu hakikat rohaniah yang bersumberkan wahyu dan sunnah bertujuan untuk membimbing ke arah kesempurnaan insan dan diwajibkan untuk seluruh umat Islam. Manakala ilmu pengetahuan (fardhu kifayah) adalah ilmu alat untuk mencari kegunaan untuk kehidupan manusia yang diwajibkan pada sebahagian sahaja kaum Muslimin. Perlaksanaan ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah ini hendaklah diteruskan di peringkat pengajian tinggi selaras dengan apabila tinggi tahap ilmu pengkhususan (fardhu kifayah), maka sewajarnya semakin tinggi tahap ilmu teras (fardhu ain) yang memandunya. Apabila ini berlaku, nescaya pelajar berupaya membebaskan akal-budi dari badai fahaman sekular.
Apabila kita pincang dalam melaksanakan ilmu fardhu ain pada peringkat pengajian tinggi, maka lahirlah generasi mahasiswa yang rapuh jati-diri, lalu menjadi pula pemimpin, dan seterunya mereka juga akan mengulangi kitaran kepincangan sistem ini yang akhirnya melahirkan umat yang rapuh. Seharusnya sistem pendidikan tinggi ini dapat melahirkan insan Kamil dan bukan sekadar untuk penuhi kehendak pasaran kerja. Ilmu teras (fardhu ain) adalah sajian bagi roh, ilmu pengkhususan (fardhu kifayah) adalah sajian bagi jasad. Kedua-duanya saling memerlukan, bukan?


ashraf adrutdin
9 disember 2013
2.50 pm
ptsl

Tiada ulasan:

Catat Ulasan