Rumusan makalah: Konsep
Ta’dib: Teras Falsafah Pendidikan Islam
Seandainya kita telah dapat melahirkan
generasi yang utuh jati diri, persoalan berkenaan keruntuhan akhlak saya kira
jarang akan berlaku, berbanding apa yang nampak di hadapan mata kita sekarang.
Jelas budaya yang dibawa menerusi internet (baca: dunia tanpa sempadan) telah
menjajah minda kita secara halus hingga tak mampu lagi untuk mempertahankan
akidah, akhlak, maruah dan nilai harga diri umat Islam.
Prof Dr. Syed Muhammad Naquib
Al-Attas telah lama mengutarakan perihal teras pendidikan, terutamanya pada
sistem pendidikan negara kita. Berlakunya kekeliruan ilmu iaitu kebenaran yang
bercampur aduk dengan kebatilan, yang berpunca dari worldview Barat yang menerapkan fahaman mereka melalui ilmu
pengetahuan moden. Apabila ini berlaku, secara tidak langsung telah mengubah hala
tuju pendidikan negara kita, dengan menjadikan konsep pendidikan moden sebagai industri penjana sumber tenaga manusia (human
capital), berbeda dengan tujuan asal pendidikan untuk melahirkan insan seimbang yang berperibadi mulia. Jelas pendidikan
kita telah mengikut acuan falsafah Barat yang matlamat mereka mahu melahirkan
warganegara yang bersedia menyumbangkan segala tenaga dan kepakaran demi
kepentingan sosio-ekonomi negara. Sekali imbas, jika kita melihat pada
penyataan ini, tiada yang salah, bukan? Ternyata minda kita telah tertawan (captive mind) dengan agenda halus Barat.
Konsep pendidikan dalam Islam dapat
dilihat pada teras utamanya untuk melahirkan insan yang baik (insan adabi) dan
seimbang (manusia yang adil). Konsep ta’dib al-Attas yang berasal dari kalimah
Arab: addaba yu’addibu ta’dib. Addaba bermaksud mendisplinkan seseorang itu
dengan adab, manakala ta’dib merujuk kepada proses displin diri tersebut
sebagai penyerapan adab ke dalam diri. Adab pula adalah perbuatan, tindakan
atau keputusan yang didasari ilmu yang benar. Apabila kita beradab dengan diri
sendiri, kita telah berjaya mendidik diri hayawani / rohani kita. Apabila kita
beradab dengan sesama insan pula, kita telah menunaikan hak terhadap keluarga
dan masyarakat menurut rencana yang telah disusun oleh Allah SWT. Dan apabila
kita beradab dengan alam semesta, kita telah mengiktiraf alam ini sebagai tanda
penciptaan Illahi. Maka insan adabi juga bermakna kita telah meletakkan sesuatu
pada neracanya yang benar menurut hierarki penciptaan Tuhan.
Imam Abu Hamid al-Ghazali
menafsirkan adab itu sebagai pendidikan diri jasmani dan rohani yang merangkumi
perkataan, perbuatan, akidah dan niat. Apabila sesuatu perbuatan itu
dizahirkan, ia akan meninggalkan kesan terhadap hati / roh kita. Dan apabila
kita melakukan berulang kali, ia meninggalkan kesan yang lebih mendalam. Maka
hati yang telah suci pasti menzahirkan akhlak mulia yang terpancar pada
perkataan & perbuatan. Berpuasa misalnya, kita dapat membersihkan hati dan berasa insaf akan kesulitan
insan lain yang tidak makan, berbanding jika kita malas / enggan berpuasa, kita
tidak merasa apa-apa keinsafan, dan terus menerus melakukan kebatilan. Contoh
seterusnya, apabila kita dengan tidak segan-segan menzahirkan perkataan atau
perbuatan yang tidak baik, misalnya berkata kesat, atau tidak menutup aurat,
meski kita mengatakan ia hanya kosmetik (bersifat luaran) namun kononnya dalam
hati kita ini baik dan bertaqwa, tapi perbuatan kita itu tidak memberikan kesan
baik dalam roh kita, dalam hati kita, lantas tidak juga mencerminkan diri kita
yang dalamannya konon baik. Jelas apabila kita berusaha menzahirkan perbuatan
yang dituntut Tuhan seperti membaca al-Quran meski kita berasa malas, namun
dengan memaksa diri ini berulang-ulang kali melakukannya, pasti jiwa kita kan
berasa suci, lalu kita terus menghayatinya dan menjadikan kita berdisplin dan
berjaya pula menzahirkan perbuatan yang lebih mulia. Proses untuk
melahirkan insan mulia inilah yang dikatakan ta’dib (pendidikan dalam Islam).
Al-attas telah membahagikan ilmu kepada dua umumnya:
ilmu pengenalan dan ilmu pengetahuan. Ilmu pengenalan (fardhu ain) merujuk
kepada ilmu hakikat rohaniah yang bersumberkan wahyu dan sunnah bertujuan untuk
membimbing ke arah kesempurnaan insan dan diwajibkan untuk seluruh umat Islam. Manakala
ilmu pengetahuan (fardhu kifayah) adalah ilmu alat untuk mencari kegunaan untuk
kehidupan manusia yang diwajibkan pada sebahagian sahaja kaum Muslimin. Perlaksanaan
ilmu fardhu ain dan fardhu kifayah ini hendaklah diteruskan di peringkat
pengajian tinggi selaras dengan apabila tinggi tahap ilmu pengkhususan (fardhu
kifayah), maka sewajarnya semakin tinggi tahap ilmu teras (fardhu ain) yang
memandunya. Apabila ini berlaku, nescaya pelajar berupaya membebaskan akal-budi
dari badai fahaman sekular.
Apabila kita pincang dalam melaksanakan ilmu fardhu
ain pada peringkat pengajian tinggi, maka lahirlah generasi mahasiswa yang
rapuh jati-diri, lalu menjadi pula pemimpin, dan seterunya mereka juga akan
mengulangi kitaran kepincangan sistem ini yang akhirnya melahirkan umat yang
rapuh. Seharusnya sistem pendidikan tinggi ini dapat melahirkan insan Kamil dan
bukan sekadar untuk penuhi kehendak pasaran kerja. Ilmu teras (fardhu ain) adalah
sajian bagi roh, ilmu pengkhususan (fardhu kifayah) adalah sajian bagi jasad.
Kedua-duanya saling memerlukan, bukan?
ashraf adrutdin
9 disember 2013
2.50 pm
ptsl
Tiada ulasan:
Catat Ulasan